有人說，世界上最純潔的物質是靈魂，靈魂是唯心主義者認為的一切愛的載體，它不骯髒，不庸俗。它如蓮花，蓮花代表誕生，靈魂寓意高尚，在黑暗中趨向光。
所以，我們大可以認為，當人與人用真心相待時，他們的靈魂就是無暇的，在靈魂交界的地方，一定有愛在散發光芒。
我因此想到了西方哲人蘇格拉底提出的一個在當時看來顛覆整個雅典人民思想的等式：理性=美德=幸福。
我想，一個睿智的人，他一定會理性的看待人與世界以及人與人之間的關係，尼采把理性的思考世界與人類的人的最初的辯證法稱作“黔驢計窮之人的權宜之計”，尼采從一個側面反映出了理性的必然與必要。有些人在他們還沒有正確的看待這個世界之前很可能深深的陷入了人物困境裡，人與人之間沒有溝通，沒有交流，甚至沒有一個微笑，一個眼神，靈魂與靈魂之間沒有交界，整個世界是瘦弱的，因為這個世界缺乏太多的精神食糧。似乎這個問題早在20世紀就有人發現了，於是乎有了卡夫卡的《飢餓藝術家》，人要理性的思考，就會自覺的審查自己，接觸外界。正如卡夫卡所說，與人的交往誘使人進行自我觀察。人與人之間的關係就會因為某一種介質的冰消瓦解而簡單化。
這個世界之所以飢餓，是因為缺少太多的愛來充飢。
然而美德是我們每個人都應當具備的，中華民族的美德迎合了奧運精神，它要求我們必須做到：文明，友愛，樂於助人．這就回到了人與人之間的相處問題，假如一個奔波的路人在途中大汗淋漓，這時你只要以一個陌生人的身份給予他一個淺淺的微笑以示鼓勵，這個微笑在他的眼裡也會燦若桃花，那麼他接下來的路途，會因為你的一個微笑而顯得無比輕鬆。你們眼神相會的地方，便是靈魂交接之出。便是愛的起點。
國人愛好和平，然而戰爭卻成為了人民愛好和平下的最頻繁的產物，每一個擁有道德的人都期盼和平，拒絕戰爭，疆域不是界限，膚色不是界限，語言更不是界限，世界是個整體，我們不提倡各種獨立，我們不能再讓各種“獨”風繼續增長，我們希望人與人的心能夠彼此的連在一起，人與人的靈魂可以透明的交疊在一起，假使這呼籲的聲音再高亢一點，這正義的火焰再興旺一分，那麼不僅我們國家，甚至我們世界，都將會充滿更多的希望。
至於幸福，我想用一個特別溫暖的字來點燃它，在此請讓我向西方最偉大的哲人致敬，那麼，我可不可以把蘇格拉底的那個等式改成——
理性=美德=幸福=愛=靈魂交界處！