很早以前聽過一個關於莊子的故事。
莊子與弟子見到一株大樹，枝繁葉茂，樹冠寬如巨傘，高數千丈，直指雲霄，特別顯眼。卻竟無人砍伐。詢問樵夫才知道，此樹用來作舟船，則沉於水；用來作棺材，則會腐爛；用來作器具，則易毀壞；用來作門窗，則脂液不干；用來作柱子，則易受蟲蝕，乃是不成材之木，無所可用，故能有如此之壽。於是莊子對弟子說“此樹因不材而得以終其天年，豈不是無用之用，無為而於己有為？”
這便是莊子一生所倡導並且追求的“無為”。
人皆知有用之用，卻不知無用之用也。“無為”，莫有所為，或許是有一定道理的。然而我心裡卻並不能完全贊同。
莊子是疾世憤俗的。正因為世道污濁，所以他才退隱；正因為有黃雀在後的經歷，所以他才與世無爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強調率性。可以說，是時代造就了莊子的靈魂。
誠然，人們奮力拚搏，然而往往終其一生，不是鬱鬱不得志，空餘一身傲骨含恨而終，就是自甘墮落，被世道污染同化。可僅僅因為如此便疾世憤俗，情願碌碌一生，不也是由一個極端走向了另一個極端嗎。
俗話說，人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛。如屈原，他所心懷的對於人民與祖國的責任感和使命感何其沉重。他又何嘗不想放下這如同枷鎖般的一切，縱情山水，從此高潔、灑脫地活著。可是他終於選擇了被捆綁，被束縛，甚至帶著滿腔絕望斬斷生命的延續。他的死是一種悲劇。“卻也是一種意義。這縷汨羅江上的不沉之魂，千百年來成為教化後人的一種象徵。”
“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”個體的生命是短暫的，而整個人類的生命是永恆的。人生在世——哪怕被命運擊得體無完膚——若不為理想而奮鬥，不盡己所能為這個世界出一份力，又怎能算得上是一段完整的人生呢。
只是有時，我卻也是羨慕莊子的。
他一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無為，在他的內心深處則充滿著對當時世態的悲憤與絕望，是一個對現實世界有著強烈愛恨的人。正因為愛的熱烈，所以他才恨的徹底，他認為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實就是對現實情形過於黑暗污濁的一種強烈的覺醒與反彈。
而屈原的“不放下”或許是因為“放不下”也未可知。無怨無悔麼？只是後人的臆斷罷了。人的心，總是不斷的被這樣那樣的東西牽絆著。我們自己的原則和堅持，社會的“政治宣傳”、“禮樂教化”，輿論的壓力……無一不是阻止我們清靜無為回歸本性的原因。能夠拋棄心中的雜念，返璞歸真，自由自在地活在精神世界裡，何嘗不是一種自我超越的體現。只是談何容易。
平平淡淡地“無為”，還是轟轟烈烈地“有為”？這是世界給予我們的疑問。我們終將用我們的一生來思考與抉擇。