“人是什麼？”這個問題看似簡單卻不好回答。千百年來，多少人為了這一答案苦苦追尋而求索。為此，人類發明了宗教，妄圖以此一言蔽之，挽救後世哲學家可憐的腦細胞。於是人類提出在今天看來天馬行空、不著邊際的理論。很顯然，這些理論在自然科學的成果面前不堪一擊，甚至已淪為無神論者的笑柄。
我們暫且將宗教理論全盤否定，但畢竟人本身是一個未知數，人的性質持續待定，且我個人不可能單槍匹馬地將這座大廈徹底擊垮。所以我只是私自將他們拋開不談。在我的假設之下，近代有關神的哲學和某些客觀唯心體系便不攻自破，毋須再論。也正是處在這一假設之下，一個問題便明顯地暴露出來：人身處的這個自然，究竟是什麼？
試圖解決人的問題，上述問題便不可避免。老子稱：“萬物本自然。”這是古代思想家樸素的智慧。那麼，既然自然生化萬物，人生存的資本、衣食住行，都必須靠自然供給。顯而易見，人是因為自然的存在而得以發展的。
由此看來，人貌似與自然是不可分割的，那麼不妨將人歸化於自然中。人的存在，無非是某種獨立的物質披著外衣在遊走罷了，這種獨立的物質叫做靈魂，或精神。顯然，人的靈魂需要外衣過活，那麼人便脫離不了自然的本質。因此，人隸屬自然。
到此，我們還是沒有解決人的起源問題，甚至對自然的起源也毫無頭緒。因為這個問題的細節太過繁瑣，並且解決它屬於自然科學的範疇。因此我們不需要過於糾結。但這並不說明我在迴避這個問題，相反這個問題的解決對於接下來的論述相當重要。自然，一個宏大的範圍，其大無外，其小無內。我們所見的自然，山、水、生物，可以把它們看作表象，一種形態上的自然；而意識上的自然，這是一個偉大的他者，它獨立開世界並做著演化的工作，形象上的世界便由此而來。
不難得出結論：自然是自然而生。這個自然的生成也許是計劃好的，也許只是偶然為之。同樣，人也是自然而生，不過人是在前一個形象自然的大前提下形成的，他們之間具有因果的關係。因此，人是在小自然的條件下，以大自然的形式塑造而成的。
不過，自然塑造的這種形態的物質在某種情況下擁有了意識，於是他們便試著探索並解釋他們的父母——自然，這是人因為擁有意識而試圖認識自然的過程。起初，人認識自然是依靠經驗，靠感知來獲取信息並加以歸納。逐漸地，人因為這種主動式的思維訓練，又發生了自然的變化，他們開始變得聰明、靈活，當他們發現對大自然的考察因為逐漸深入而變得困難的時候，他們學會了推理，並且得出了許多十分有意思且看似非常正確的理論，為此他們洋洋自得。認識的途徑多了起來，人的認識的滯後性逐漸減小，認識的普遍性慢慢增加，而大自然對人的掌控力卻是古今一揆。
正因為有了人或膚淺或徹底的認識，人對自然也進行了或粗淺或深入的改造。工具是人因為意識的感知，認定需要，並通過組合其他物質來達到自身目的的第二層次物質。工具的進化描述了人類的進化，而人類的進化階段亦可以通過工具的改進來反映並概括。人改造自然能力的發展從工具的發展開始，工具進行工作能力的質變引發生產力的質變。由此可以將人類史籠統地概括為：石器時代、青銅時代、鐵器時代、蒸汽時代、電氣時代，以及當今的信息時代。
人和自然的矛盾始於人學會使用工具，學會利用自然。與人類並列比較，大自然是一個純粹的給予體，而人則孜孜不倦地索取，沒有什麼能夠阻止人們進行掠奪活動。因為人類的發展是否絕對還尚無定論，如果人能夠學會無限地發展，可以想像自然的負擔是巨大的。
我們要清楚自己的地位，人只不過是自然的過客罷了。芸芸眾生相較於它也只是滄海一粟而已。
前文提到，自然像是一位偉大的他者，一位客體，形態化的自然受他的絕對掌控。人因為有了意識，就能倖免於難嗎？當然不能。人也是一顆被設定好的定時炸彈，一旦出生，便是一步步趨向死亡的過程。人永遠無法預知下一秒，但下一秒卻是確定的、唯一的，這是自然鬼斧神工的產物。這時的自然是一個決定論的宇宙，而這個宇宙，可以抽像成每一個人的必經之路。簡而言之，廣義上的自然就是人的命運，這命運是無法改變，唯一確定的。
我們的意識把命運作為阻力來體驗，由此從本能的意志產生更多的意志。我們通過改造自然來進行自然的化學變化，產生矛盾並借此發展。生產機器、建造高樓，甚至社會制度的改變，這難道不是自然事先設計好的藍圖嗎？
人應當恐懼自然，人應當敬畏自然。是自然塑造了人類，就不應該是人去攻擊自然。要知道人既有一死，不復生，那麼人本身就背負著悲劇色彩。人類可以抽像成一個人，他雖然不斷成長，但也會邁入暮年，壽終正寢。人因不可抗力走向滅寂，自然卻依然存在，也可能會在另一處繼續演化，進行翻版的發展。
由此看來，人的偶然性太大了，人的悲劇性由內而外。這是現代哲學家發掘自身和自然的必然結果。叔本華提出通過滅寂自身的方法來達到天人合一。但從個體視角看，這顯然不可取。那麼我們人類長達數萬年的發展歷程從何而來？回答這個問題，我們首先要明確一點，人的的確確是一個巨大的悲劇。人難以抵抗小自然力，更不用說是大自然力。雖然人整體具有悲劇性質，但人不總是悲觀的，相反，他們積極、樂觀。這種自信式的積極，來源於人的嚮往、追求和預期的感受；若人是悲觀的，他們便不擁有此種感受，他們會逃避、哭泣，傷害自己來滅寂自身，歸於自然。但這種回歸的方式未免代價太大，在把身體搞垮之前，先把意志摧毀，讓身體成為一副皮囊，這皮囊終會衰竭，這當然也是完成了人一生的任務。但人既然擁有了意識，他就不再為目的生活。意識的作用就是享受過程。這裡借用叔本華的理論：動物比人更滿足的只是存在，而人因為能夠儲存記憶並聯想未來，而能人為地制定小目的。叔本華把它看作是痛苦的源泉。其實，分段式的目的更能夠激起人的爭取慾望，達到目的便是達到享受的目的，而未達到目的誠然痛苦，卻可以因為爭取慾望得以生活。而痛苦相對於生活是阻力，阻力過大可能會發生不堪設想的後果，而未達到一定程度的阻力，都會因為時間的流逝而被沖淡，即使後來想起也不會像經歷時那樣令人反感。這是人的自然性的體現，叔本華理論在這裡被人的自然性徹底打破。
叔本華之所以會提出這樣的結論，歸根結底，是叔本華將人與其他生物、非生物徹底決裂，以致最後沒有辦法能夠統一的原因。指導人如何生活，首先要弄清楚人與生活環境的關係。既然人不可能，也不應該做到絕對悲觀，那麼人與大自然——也就是前文提到的命運的關係又值得商榷。因為這個力的作用太過客觀，並且我們對它仍是一無所知，也是不可能知道的，所以我們難以改變命運。一個人的相貌、性格、能力都是出生即決定的，即使改變，也無法改變到骨子裡，這是自然力作用的結果。那麼人是否就失去了改變的能力？其實不然。尼采說：“我們人是唯一這樣的造物，當我們被造得不成功時，能夠把自己塗掉，就像塗掉一個病句。”這個“塗掉”所用的工具是什麼？是人的自身價值定向，這是人發展的小量變，需要人愚公移山式的過程積累。這是人超越自己的方法，達到更高層次是人的根本目的。這個目的論可以運用到人類個體。因為有了追求、有了更高的目標，人才能衝出小自然，與大自然同步，這才是人真正回歸自然、實現自我的方式。自我滅寂只能歸於小自然，積極樂觀方能實現大我。
人需要樂觀來生活，這也是人的自然性。人的身上處處是自然，人也無法逃脫自然的干預。回歸自身、自我超越才是真自然！
高二:劉翔宇
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