哲學常給我們普通人一種神秘感，甚至有時候我們覺得哲學不過是有人故弄玄虛罷了。貌似也是，那誰不是說：哲學就是將複雜的事理簡單化，但所謂的哲學家偏偏就長篇大論加以解釋，後來連自己也弄不清楚怎麼回事了。
其實人人都是哲學家，我在學校上過的哲學課曾總結到：世界上每個人都有自己的哲學觀，如果某個人把這些零散的哲學觀系統的將其理論化概括，那麼這個人就是哲學家了。我們每天都和“哲學”一起生活，因為哲學是無處不在，無時不有。例如，人每天都要吃飯睡覺，這是尊重客觀規律的發展；再例如，人無時不刻處於運動之中，因為地球是無時不刻地在自轉和公轉。
人的生活就像日出日落一樣循環反覆，但太陽並不是每天都出來，即便是每天都出來，但有時也會被雲半遮或全遮住。因此人的生活也偶爾會有喜怒哀樂的交替。講到這個問題便又涉及到個哲學觀，其實是太陽不“出來”，還是太陽每天都“出來”只是被雲層遮擋住了我們看不見就說它不“出來”了呢？顯然，這和格陵蘭島被發現之前存不存在的問題的道理一樣。
快樂是所有人都追求的，於不同的角度說快樂就有不同的含義，但人每天都在生活著，所以我們便從生活的角度對快樂作個哲學概括。前提是必須先知道生活是怎麼樣的，從普遍狹義的角度看，生活就是不斷遇到困難，當然，這樣的困難是包括生活中所遇到的一切，假如你戰勝了它，那麼你就覺得很快樂！
這個物慾橫流的社會裡，“慾望”成為一切誘惑的根源。學者無心向學，因為已經喪失了“志”。古人說得好：業精於勤，荒於嬉。因為有“物”才有“嬉”，有“嬉”才喪“志”，是為玩“物”喪“志”。所以有“物”便不思“勤”了；做官的有“權”了便有了錢，有錢了當然要花天酒地，如此便會不務“政業”。置人民於不顧，喪失了道德，藐視並挑戰了法律。所以有了“權”便不思“政”了；兩人信誓旦旦，誓要地久天長，海枯石爛，至死不渝，可一方一旦有了“新歡”便忘了山盟海誓，一忘兩人又隔天涯，愛情真的連小孩的過家家遊戲都不如。所以有了“新歡”便不思“誓”。。。。。。這些都是很正常的現象，因為多了見怪不怪，所以也就說它是“正常”的了。其實這些現象不都只是同一個道理嗎？不思“蜀”是因為“樂”！
這個殘酷的現實，使人們越來越深層度看清了“現實”。因為虛偽，有了貌合神離；因為殘酷，有了一廂情願；因為自私，有了麻木不仁。。。。。。兩個人說是朋友，心底裡則互相防備對方，在一起是為了互相利用，彼此虛偽的兩人做朋友當然是貌合神離了；假如有女的對你說：“我們還是好朋友！”其實她的意思就是你還有利用價值。貌似某某說的，我已被搾乾了，其實就是“我快被煩死了”的意思；每個人都有自己的理想和利益，但如果為了自己的理想和利益對任何人和事都漠不關心，惟恐擾了自己，整個人就只剩下自私、冷漠和戒備。
其實很多人在生活中都是“飽漢不知餓漢饑”，很少或說從來就沒有設身處地為他人的困難著想。這和在樹底下看別人上樹的道理一樣，樹底下的人總對上樹的那個人發出種種抱怨或者嘲笑，可是如果讓你上樹看看如何！我發覺有時候主觀地看待某些事物真的很沒必要，那樣會顯得自己很膚淺！
看待生活中人和事物就如看待歷史現象一樣，需要透過現象看本質。生活中有這兩種人是我們所常見的，一種是攻於心計的，另一種是聰明坦蕩的，區別這兩種人便需要透過現象，這兩種人的區別不在於智力水平的高低，而在於道德的有無。可有些人是直接從“現象”就可以看得出來，氣質就是。不有誰說：一個人到了一個高度的時候怎麼低也低不下來，一個層次很低的人怎麼裝高度也會露餡的。氣質是修養的外在表現，而不是故作姿態，矯柔造作！
現今的現實不是缺少“哲學”而是多了“人心不古”。