很久未讓心沉潛下來，去體會寂體與空滅，在喧鬧中只能觸及有我的影子，卻變得遙遠而亦幻。月中的身影，伸手，頃刻幻滅。輕輕地歎息，那不是我的世界！太執著，忘卻了真心，沉迷於捨棄〞有我〞〞無我〞只間的一種定念，以為那就是開悟．
不經意間，想起了禪宗裡的一段公案。有一人問惟寬禪師：道在什麼地方？惟寬禪師說：只在目前。又問：我為什麼沒看見這個道呢？惟寬禪師說：你執著於有我，所以看不見這個道。又問：我執著於有我，看不見這個道，那麼，您看見這個道了嗎？惟寬禪師說：有我有你，輾轉不見！又問：無我無你，還見嗎？惟寬禪師反問他：無我無你，那麼誰來求見呢？（<<景德傳燈錄>>卷七<<大正藏>>51冊第0255頁中）佛教中的〞無我〞並不是沒有我，正如佛說：無悲無喜無痛無哀，不說痛苦，不說快樂，那我們心中還剩什麼？三界唯心，其實只是追求真正的無住無著．當心靜靜地從〞有我〞與〞無我〞之間掙脫，開始聆聽心底最原始的音韻，會找到一種信念，把生命當做行囊，不會在意寂寞的起航，因為不管黑夜有多長，心已找到停泊的海港．就像黑夜給了我們黑色的眼睛，我們永遠會執著地用它來尋找光明！
在這紛繁複雜的人世中，我知道，這一輩子都不可能達到佛家的最高定境，因為我的理想與現實的距離太長，既然無法實現我會將它永遠隱藏。而壓念不起，就不可能通向真正的無住無著。佛說：凡有所相，皆是虛妄。既然虛妄不實，生滅變遷，就抓不住一物，那麼又何來理想？只是在輪迴中，我們都學會了尋找，尋找存在的理由和有我的價值，就像無我不是真無我，而是超越小我證大我！
其實執著的不在於客塵，只是錯了之後，悔過之間想在捨我取我之中獲得心靈的歸宿。在行走中會靜靜地想，然後回頭，看漸漸倒退的路。正如覺悟的彼岸，錯誤不會走，只是在安靜地等候，等候中悄悄地延伸，延伸到肉眼無法捕捉的盡頭。當心定後，頓悟的一刻，會回頭，然後瀟灑地揮揮手，不再執著。我們沒有更多的時間去後悔，因為後悔本身就是一種錯誤，返觀自鑒，也是人生智慧的一種。〞有我〞〞無我〞相互轉化的一瞬會捨棄萬物，包括錯誤，因為心定魔自降，悟本皆成佛！
要的其實不是在佛經中靜謐的頓悟，只是想借用即世而超然，超然在世間的心態來勇敢地面對所有。我不會是君子，但卻想堅持一次君子心中的道義。會為一次平凡陌生的幫助而感動，為親情友情的昇華去體會愛的溫暖。選擇與放棄以及捨我與取我，讓我們學會了珍惜，珍惜曾經的擁有，讓心與心之間緊緊相擁。禪思開悟，善用文字離諸相，以心傳心悟真乘！！！