正如叔本華認為，個人意志更抵抗普遍意志是徒勞無用的一樣，斯多亞學派主張，在一生中為生存而鬥爭極不公平地注定必敗無疑的情況下，哲學的無動於衷是唯一合理的人生態度。
如果勝利完全不可能，就應當不屑一顧。而安寧的奧秘在於：不強求我們的成就與我們的慾望相等，而是降低我們的慾望使之與我們的成就相持平。羅馬的斯多亞主義者塞內加說道：“如果你永遠不知足，那麼，即使你擁有了整個世界，你還會是痛苦的。”
是的我們需要安寧，不必因為什麼爭強好勝而挫傷了自己的心態，生存的目的不因該是為了目的而生存。然而使你生存的，比物質更加富貴的精神，便是快樂。它的出發點便是一種信念，認為不動心是不可能的，而快樂——儘管不必是感官上的快樂，是生活和活動唯一可以設想且十分合理的目的。這便是取得安寧的最有效的途徑。當安寧在你的思維紮下根的時候，顯現出來的不僅僅是忘我，世間的成敗是非也就轉頭空了。
大自然引導沒一個有機體喜歡自己所愛好的勝過任何其他的愛好。這是無與倫比的微妙，這需要沒個擁有大腦皮層的人去感知。當慾望與現實背道而馳的時候，唯一的擇決只是丟棄，因為我們並不需要堅持空洞，這樣的意志是可取的，也許像傻瓜似的永無止盡地攀登會迎合某些人的信念，然而徒勞無功對一個正常人來說，它終究是哀歎。
安寧需要用心靈的寂靜，不必緊鎖心扉，更需坦然的敞開。一個通過或被焦慮而取得成果的人，他得來的只會是忘乎所以的高興，當他沒有任何成效的話，可以想像，他會多麼的淒慘，焦慮的倍數在無限制的增加。
安寧並不僅存在於某些佛門中人，它是高尚的表現，他看的開，快樂，終究也成功了，又或許沒有，在安寧的時空裡，不會有後悔與那可笑的悲哀，心靈潔白沒有任何瑕玷，彷彿察覺到了四維影像，面對失敗，安寧只會恬恬地笑。